Sunday, November 29, 2009

Antara Doa Kemusnahan Dan Sekular, Yang Mana Lebih Hina?

Salam. Hasrat ingin tidur terhenti seketika setelah membaca laporan buletin yang terkenal dengan berita yang penuh kehairanan, Berita Harian. Tertulis di situ bahawa tokoh agama di Malaysia mengkritik Tuan Guru Nik Abdul Aziz (TGNA) berkenaan kenyataan TGNA berkenaan doanya agar masa depan PM dan kerajaan UMNO-BN musnah.

Dengan memetik kenyataan dari tokoh agama yang kita kira boleh dibaca apa yang akan dikomen oleh mereka itu, kenyataan TGNA itu dianggap seperti satu dosa besar yang menyamai syirik serta boleh terbatal iman TGNA. Bagi orang yang mudah ditipu dan kurang berfikir berlandaskan ilmu, maka tertipulah mereka dulu kini dan selamanya.

Saya ingin komen isu ini dari beberapa perkara. Berkenaan komen seorang tokoh agama bahawa tidak boleh mendoakan kemusnahan bagi orang Islam hatta orang kafir kecuali kafir harbi. Saya berdoa semoga beliau membuat satu kenyataan panjang yang jelas cuma tidak disiarkan sepenuhnya agar menjaga kepentingan orang tertentu.

Orang Zalim Layak Didoakan Kemusnahan

Saya rasa kurang tepat jika dihukumkan bahawa semua umat Islam tidak dibenarkan mendoakan kemusnahan kepada orang Islam lain. Ini kerana dalam Islam, ada keadaan kita berhak mendoakan kemusnahan kepada orang lain walaupun orang Islam dan tindakan mendoakan kemusnahan itu adalah berhak!

Keadaan yang dimaksudkan adalah doa orang dizalimi terhadap orang yang menzaliminya. Ia ada dua pilihan terhadap yang dizalimi. Pertama adalah orang yang dizalimi memaafkan dan mendoakan kebaikan kepada pihak yang zalim. Ini adalah terpuji dan afdhal daripada fadhilat yang lain berdasarkan mafhum hadith.

Namun, adakah ini bermaksud tidak boleh mendoakan kemusnahan kepada si zalim? Tidak sama sekali. Ini termasuk dalam pilihan kedua iaitu yang dizalimi berhak mendoakan kemusnahan kepada si zalim. Hak ini bukan sifat yang hina kerana ia dibenarkan syarak.

Ini adalah kerana yang menanggung sensara adalah dia dan hanya dia yang tahu betapa pedihnya kezaliman itu. Maka Allah memberikan hak yang penuh kepada mereka untuk mendoakan apa sahaja terhadap si zalim dan doa itu pasti akan dimakbulkan Allah berdasarkan banyak dalil syarie.

Rampas Royalti, Tidak Zalimkah?

Persoalan yang membuatkan terpacul doa itu dari TGNA adalah masalah royalti. Adakah berhak atau tidak Kelantan menerima royalti atau tidak, saya tidak mahu mengulasnya kerana prosesnya masih berjalan. Yang jelas, pihak kerajaan Kelantan masih memperjuangkannya dan kerajaan pusat pula menukarkannya kepada Wang Ihsan.

Cuma apa yang boleh saya komen, pelbagai usaha dan bukti yang diutarakan oleh kerajaan Kelantan, mengapa takut untuk dijawab dan diselidik oleh Pusat? Kaukus yang dicadangkan oleh pihak pembangkang yang akan dipengerusikan oleh orang UMNO sendiri pun tidak dilayan oleh Pusat. Mengapa? Jika anda benar, sahut cabaran dan kemukakan bukti untuk membela diri. Ataupun sahut cabaran Kelantan untuk bawa ke mahkamah.

Seperti selalu, kita tidak pelik dengan keadaan ini. Bukan pertama kali mereka melakukan begini. Tahun 2000 dulu pun mereka sudah merompak hak rakyat Terengganu, kini giliran Kelantan pula hanya kerana rakyat Kelantan berdosa besar memilih PAS sebagai kerajaan mereka.

Menafikan hak rakyat sekian lama, adakah itu tidak zalim? Membiarkan rakyat Kelantan sensara dengan kemiskinan sedangkan mereka juga mencanang PAS tidak pandai urus negeri, padahal mereka yang sekat hak rakyat Kelantan, ini tidak zalim? Andaikata kita dirompak, tidakkah perompak itu dikira zalim?

Perkara ini amat mudah difahami. Maka jika itu asbab dan punca doa TGNA itu dilafazkan, itu adalah haknya kerana ia dizalimi. Dia dicerca kononnya tidak pandai jaga negeri, sedangkan dalam masa yang sama dipencerca itu sendiri yang rompak wang rakyat, adakah TGNA tidak berhak mendoakan kemusnahan kepada si zalim. TGNA sebagai ketua negeri telah membuat pelbagai ikhtiar untuk menuntut hak rakyat Kelantan namun tinafikan oleh Pusat, maka adalah layak untuk TGNA berdoa apa sahaja dan itu dibenarkan syarak.

Wang Ihsan Bukan Royalti?

Timbul hujah kononnya Pusat sudah beri wang ihsan. Ada dua persoalan yang ingin saya bangkitkan. Pertama ia berkaitan maruah. Kerajaan Kelantan bukan meminta sedekah dari Pusat, kita menuntut hak! Dalam Islam, ada konsep yang dinamakan 'Al Mannun' iaitu keadaan yang mana kita dibenarkan menolak suatu sedekah jika sedekah itu boleh menjatuhkan maruah kita.

Sebagai contoh, dalam kitab Hasyiah Baijuri ada membangkitkan masalah solat tanpa pakaian. Jika kita di dalam keadaan darurat yang membuatkan kita tidak mempunyai pakaian untuk solat. Kemudian datang seseorang mensedekahkan kita pakaian untuk dipakai dalam solat.

Maka, jika kita yakin bahawa memerima sedekah itu boleh menjatuhkan maruah kita, atau orang yang sedekahkan kepada kita itu akan mengungkit tentang pertolongannya itu di masa depan, maka syarak mengaulakan kita solat tanpa pakaian daripada menerima pakaian sedekah itu kerana dalam masalah ini, menjaga maruah itu lebih diutamakan dalam Islam.

Soal maruah adalah sangat besar dalam Islam. Ia sangat dititikberatkan sehinggakan kita dihukumkan wajib untuk menjaga maruah dan nama baik. Dalam isu ini, boleh dianalogikan seperti perompak yang merompak rumah kita. Kita pergi ke balai polis untuk menuntut hak kita yang telah dirompak. Kemudian si perompak memulangkan kepada kita dengan berkata "Aku sedekahkan ini kepada engkau."

Adakah kita akan terimanya? Mungkin kita akan terimanya bersama balasan hadiah penampar ke mukanya. Royalti adalah hak rakyat, milik mereka yang termaktub dalam Perlembagaan. Maka apabila PM menukarkannya kepada Wang Ehsan, ini bukannya bantuan tapi satu penghinaan.

Tindakan TGNA menolak wang ehsan itu adalah patut dan selaras dengan syarak. Walaupun disifatkan sebagai tidak bersyukur oleh orang yang berakal sekular, namun tindakan menolak wang itu adalah betul kerana kita bukan makan budi mereka. Yang kita inginkan adalah hak kita. Patutkah kita ucap syukur kepada perompak?

Kerajaan Kelantan Atau JPP?

Persoalan kedua yang sudah saya fikirkan sejak mendengar berita wang ehsan ini. Kemanakah dan melalui apakah wang itu akan disalurkan? Adakah ia benar-benar milik rakyat atau akan jadi santapan UMNO Kelantan? Apa yang saya persoalkan ini bukan fitnah semata-mata, kita sudah melalui perkara ini sekian lama.

Saya jakin, Jabatan Pembangunan Persekutuan (JPP) yang akan menjadi salurannya. JPP adalah badan yang ditubuhkan oleh Pusat untuk menyalurkan peruntukan daripada Pusat kepada negeri yang diperintah pembangkang. Bunyinya macam menarik, namun melalui JPP lah berjuta wang rakyat pernah dighaibkan.

Siapa lupa wang PPRT yang pernah digelapkan? Sehingga kini kes itu dipencilkan dan mereka yang bersalah dilepaskan. Maka, wang ehsan ini juga akan menerima nasib yang sama, bukan akan sampai kepada rakyat, namun akan sampai ke poket-poket orang tertentu.

Tidak Wajar Seorang Ulama Mendoakan Kemusnahan?

Ada pula mulut yang mengatakan bahawa tidak wajar ulama seperti TGNA mendoakan seperti itu walau apa jua salah PM dan konconya. Bagi saya kata-kata ini tidak berlandaskan panduan ilmu yang betul. Benar, seorang ulama perlu bersabar, namun apa yang TGNA doakan itu adakah untuk kepentingan dirinya?

Perlu diingatkan, TGNA buat semua itu adalah untuk menunaikan tanggungjawab kepada rakyat, tanggungjawab yang akan dipersoalkan oleh Allah di hari akhirat. Apa yang TGNA pertahankan adalah perintah Allah yang mewajibkan pemimpin untuk memelihara hak rakyatnya. Maka, marah dan doa TGNA itu adalah berhak demi maruah, rakyat Kelantan dan mentaati perintah Allah.

Dalam syarak juga, tidak mengehadkan doa mazlum (orang yang dizalimi) terhadap Zholim (si zalim) kepada jenis-jenis orang. Tidak ada dinyatakan bahawa jika seorang yang dizalimi itu ulama, maka haram doakan kemusnahan kepada zholim. Yang tepat adalah Allah membuka ruang kepada mazlum untuk berdoa apa sahaja kepada zholim kerana doa itu bukan hak sesiapa, tetapi hak mazlum yang Allah berjanji akan ditunaikan.

Satu lagi yang ingin saya ulas, mengenai perkataan 'musnah' yang dilafazkan oleh TGNA. Saya membaca dengan teliti kata TGNA itu dan amat memahami maksud perkataan itu. TGNA melafazkan perkataan 'musnah' itu adalah menurut pandangan dan kata politik. Turut di'atafkan di belakang perkataan 'PM' adalah 'UMNO dan konco-konconya'.

Maka jelaslah apa yang dimaksudkan oleh TGNA bukanlah kemusnahan hidup PM dari sudut peribadinya seperti mati cacat, muflis atau terkena musibah besar, tetapi apa yang dimaksudkan adalah kemusnahan PM sebagai pemimpin UMNO dan kedudukannya sebagai PM. Juga yang dimaksudkan adalah kemusnahan parti UMNO itu sendiri.

Jika Doa Kemusnahan Itu Dosa, Sekular Pula Tidak Dosa?

Persoalan yang sudah terlalu lama yang ingin saya dengar jawapannya daripada tokoh agama yang pantas memberikan apa jua 'fatwa' terhadap PAS. PAS sering digambarkan bahawa telah melakukan 'dosa besar' seperti doa kemusnahan, isu undi untuk pahala, isu bai'ah talak tiga dan macam-macam lagi 'dosa' yang sebenarnya tidak sama sekali jika ditimbang dengan ilmu Islam yang tepat.

Namun, tidak pernah terulas oleh mereka akan hukum dan apa jenis parti UMNO ni dengan segala kemungkaran yang dipelihara dan dicambahkan oleh mereka. Tidak pernah mereka mengulas akan tindakan UMNO yang membuang peranan Allah Rabbul Jalil sebagai pengatur peraturan dunia dan menggantikannya dengan kitab sekular.

Seperti dalam ayat Al Quran, surah Al Baqarah ayat 217 bermaksud "Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan haram, Katakanlah : Berperang dalam bulan haram itu adalah berdosa besar, tetapi menghalang (manusia) dari jalan Allah, kafir kepada Allah, (mengahalang masuk) Masjid Haram dan mengusir penduduknya dari sekitarnya lebih besar dosanya di sisi Allah"

Dalam ayat ini, Rasulullah dipertikaikan oleh golongan munafiq akan tindakan berperang dalam bulan Haram (bulan Muharram) yang diharamkan Allah. Mereka membuat pertikaian kononnya itu untuk menampakkan bahwa mereka mentaati Allah hinggakan mereka tidak mahu pergi berperang. Namun Allah menemplak mereka dengan mengatakan bahawa tindakan mereka meninggalkan jihad dan kufur kepada Allah itu jauh lebih besar dosanya.

Maka saya ingin bertanya kepada UMNO dan juak-juaknya, antum pantas memfatwakan bahawa PAS berdosa itu dan ini (walaupun tidak jika berpandukan syarak), namun adakah semua dakwaan itu boleh menutup dosa akbar kamu yang sanggup menolak panduan Allah dan mengantikannya dengan sekular?

Maka saya menyeru kepada semua sahabat-sahabat, jangan sesekali tertipu dengan tindakan UMNO yang mempergunakan agama dan ulama untuk memperlihatkan topeng Islam mereka. Apa yang berlaku iaitu UMNO sering menggambarkan PAS sebagai melanggar ajaran Islam dengan isu picisan yang diulas dengan penuh motif politik dan tanpa panduan ilmu yang betul, semuanya ini hanya cara mereka untuk menutup dosa akbar UMNO iaitu menolak Islam dan mengambil kitab sekular sebagai panduan.

Jika berlaku apa jua isu yang melibatkan tuduhan PAS melanggar syariat, maka rujuklah kepada mereka yang ahli dan nilailah dengan kaca mata ilmu Islam yang benar. Jika benar PAS salah, maka janganlah disuarakan secara melulu kepada khalayak ramai. Suarakanlah teguran melalui cara yang betul iaitu kepada pimpinan untuk disampaikan kepada pihak yang lebih tinggi.

Kita berdoa agar PM dan UMNO berfikiran waras untuk mengembalikan hak rakyat Kelantan. Jika tidak, maka kita serah kepada Allah untuk menentukan bila kerajaan UMNO-BN jatuh tersungkur menyembah bumi.


Mohd Azrul Azuan bin Idris
29 November 2011, 10.07 pm.

Thursday, November 26, 2009

Profesional Tidak Boleh Bercakap Tentang Agama?


Salam. Timbul sekarang situasi yang mana lahir begitu ramai golongan professional yang menguasai juga bidang agama di samping pakar dalam bidang professional mereka. Sesungguhnya perkembangan ini adalah perkembangan yang sihat dan semoga ianya menjadi ‘bertambah baik’.

Namun, kita kedengaran juga timbul komen dan nasihat dari golongan pengajian agama agar golongan yang dipanggil Profesional Ustaz (Protaz) ini berhati-hati dan berwaspada apabila bercakap mengenai agama terhadap orang ramai.

Mengapa perkara ini timbul? Pasti ada sebab yang menyebabkan timbul nasihat daripada golongan agama ini. Perkara ini seharusnya mempunyai penjelasan yang kukuh agar golongan agama ini tidak difitnah sebagai menyekat pengaruh golongan protaz dan juga niat murni protaz juga dapat dilaksanakan dengan lebih baik.

Ada Pemisahan Profesional Dan Ustaz?

Saya sebenarnya tidak berapa suka menggelarkan dengan apa-apa nama bagi golongan-golongan ini. Kehidupan bersama-sama masyaeikh di Mesir telah memecahkan pemikiran saya dan memberi contoh praktikal yang jelas akan apa yang dimaksudkan dengan penggabungan dua golongan ini.

Kehidupan di Malaysia yang kurang biah ilmu Islamaiyah telah mengajar dan memasakkan ke dalam fikiran kita bahawa ustaz adalah ustaz dan professional adalah professional. Maka apabila berlaku keadaan golongan professional yang sudah mula pandai bercakap berkenaan agama, maka berlakulah konflik yang menyebabkan berlaku salah faham.

Saya tidak mengatakan bahawa golongan agama ini memandang rendah golongan protaz di Malaysia. Tidak sama sekali. Saya yang asalnya pengkhususan sains kemudian terjun ke bidang agama ini amat memahami apa yang sebenarnya berlaku.

Mendalami Agama Dengan Apa?

Ketika mengambil bidang Sains, saya juga amat inginkan untuk menjadi seorang professional yang alim berkenaan agama. Saya mencari dan terus mencari bidang yang boleh memberikan peluang yang luas kepada saya untuk menguasai ilmu dunia dan ilmu akhirat ini. Namun sehinggalah ke akhir SPM, saya masih buntu dalam memilih cita-cita yang sesuai dengan hasrat saya ini.

Alhamdulillah, saya dipandu Allah apabila saya ditemukan dengan seorang murabbi yang telah menunjukkan saya jalan yang saya cari. Saya dapat memahami dengan jelas akan cara yang terbaik malah dapat memberikan saya ruang yang luas untuk mendalami agama.

Ilmu agama berkembang dengan cara yang sama yang diwarisii turun temurun oleh pada ulama mukhlisin. Cara yang paling berkesan tidak lain adalah cara bertalaqqi iaitu belajar berdepan dengan guru agama yang alim. Setelah yakin dengan apa yang Allah telah tunjukkan kepada saya, maka saya memutuskan untuk terjun ke dalam bidang agama ini sehinggalah Allah mencampakkan saya di tempat yang penuh berkat ini.

Ulama Al Azhar Contoh Terbaik


Walaupun saya sudah berada dalam bidang agama ini, namun cinta kepada ilmu sains dan ilmu profesional yang lain masih kuat mencengkam di dada. Jauh di lubuk hati, saya seolah-olah masih lagi berharap dapat mendalami ilmu lain setelah tamat pengajian ilmu agama di Mesir.

Alhamdulillah, syukur pada Allah yang Maha Tahu akan apa yang terbaik buat hambanya, di Mesir saya ditemukan dan disajikan dengan praktikal kehidupan insan yang selama ini saya impikan untuk jadi sepertinya. Para ulama Azhar As Syarif yang terkenal dengan keikhlasan menyampaikan ilmu telah memberikan contoh yang terbaik yang bagi saya patut diperhatikan dan diselidiki kehidupan mereka oleh golongan professional di Malaysia yang mengimpikan untuk menjadi profesional yang fakih agama.

Ulama Al Azhar bukan calang orang. Tidak dinafikan lagi bahawa mereka memiliki ilimu agama yang bertahap Al-‘Allamah (Yang sangat berilmu), Al Muhaddith (Fakih hadith) dan pelbagai lagi tahap ilmu yang hebat.

Ada di kalangan mereka yang menghafaz bukan sekadar Al Quran, malah Kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim. Menguasai 4 Mazgab Fiqh, pakar dalam pelbagai ilmu agama seperti Tasauf, Tauhid, Hadith, Tafsir dan pelbagai lagi.

Namun, apa yang lebih menginsafkan adalah mereka juga arif dan berasal dari bidang professional. Saya yang pada mulanya menganggap mereka sekadar ulama yang mengajar di Azhar telah dimaklumkan bahawa mereka juga menjawat jawatan professional yang hebat!

Syeikh Ahmad Al Hajain


Sebagai contoh, guru saya Al ‘Allamah Maulana Syeikh Ahmad Al Hajain. Beliau merupakan seorang pakar Fiqh yang menguasai dengan baik fiqh dan qawaid fiqh Syafie dan Maliki. Selain hafaz Al Quran, saya pernah diberitahu (semoga ianya benar) syeikh maulana juga menghafaz kedua-dua kitab Sahih iaitu Sahih Bukhari dan Sahih Muslim.

Ketika mengajar, beliau bukan sahaja menerangkan demi untuk menghabiskan kitab. Malah matlamat utamanya adalah pelajar faham apa yang diajarnya. Jika beliau mengajar Fiqh, kita bukan sahaja mendapat ilmu fiqh malah otak kita juga disajikan dengan ilmu lain yang berkaitan dengan apa yang diajar seperti Ulum Hadith, Nahu Sarf, Tafsir, Qawaid Fiqh dan macam-macam lagi.

Sesuai dengan tahapnya yang mencapai tahap murabbi, disamping beliau mengajar ilmu, teladan dan akhlak yang ditunjukkan juga membuatkan seolah-olah kita juga belajar adab dan akhlak secara praktikal. Diri terasa berubah dan terkesan dengan tingkah laku syeikh yang penuh dengan adab dan sunnah.

Namun, yang lebih menginsafkan adalah apabila saya dimaklumkan bahawa syeikh maulana juga berkerja sebagai sebagai pegawai bank di Kaherah. Patutlah ketika mengajar dalam kelas pada hari Ahad dan Rabu, syeikh akan berpakaian pejabat. Sememangnya syeikh telah menunjukkan teladan dan contoh terbaik sebagai insan yang menguasai ilmu agama dan professional serta menjadi ulama yang diakui dan pula mengajar pelajar agama di Mesir.

Syeikh Yusri Al Hasani

Contoh kedua adalah Al ‘Allamah Maulana Syeikh Yusri Al Hassani. Syeikh maulana yang mempunyai masjid di Muqattam juga seorang pakar Fiqh dan Hadith. Syeikh mengajar di masjidnya setiap Subuh dengan menggunakan kitab-kitab Hadith dan Fiqh yang muktabar. Di Masjid Azhar, syeikh mengajar juga Kitab Sahih Bukhari yang mana setiap kali kelasnya, pelajar yang hadir pastinya ramai hingga melimpah ke luar kelas.

Apa yang mengujakan adalah pada suatu hari ketika sedang mengajar Sahih Muslim, syeikh maulana memaklumkan bahawa syeikh terpaksa menangguhkan kelas kerana mendapat panggilan kecemasan untuk melakukan pembedahan! Subhanallah, syeikh maulana juga bekerja sebagai seorang pakar bedah!!

Syeikh Ali Jumaah


Contoh terakhir yang ingin saya kongsikan ialah Al ‘Allamah Maulana Syeikhul Masyaeikh Ali Jumaah. Syeikh merupakan Mufti Mesir yang juga rakan seperguruan dengan Syeikh Nuruddin Al Banjari iaitu guru mereka Syeikh Yassin Al Fadani. Syeikh digelar dengan syeikhul masyaeikh kerana Syeikh Ahmad, Syeikh Yusri juga masyaeikh yang lain merupakan anak murid kepada syeikh maulana.

Melihat syeikh maulana yang memilki ilmu yang hebat, tidak terfikir langsung bahawa syeikh juga berasal dari bidang ekonomi! Terdapat banyak lagi contoh yang boleh saya berikan di sini, semuanya menunjukkan teladan dan perjalanan hidup yang sepatutnya diikuti oleh sesiapa yang ingin menjadi professional yang alim seperti mereka.

Adakah Mereka Belajar Dengan Waktu Yang Singkat?

Syeikhuna Imam Syafie telah menggariskan antara syarat untuk menuntut ilmu adalah ‘Tuluz Zaman’ iaitu mengambil masa yang panjang. Maka, adakah masyaiekh yang saya sebutkan di atas menjadi hebat begitu dengan melalui tempoh menuntut ilmu yang pendek? Adakah mereka menjadi Al ‘Allamah dengan hanya sekadar membaca kitab secara individu?

Tidak sama sekali! Syeikh Ahmad pada mulanya mengambil bidang ekonomi dan setelah tamat syeikh kembali ke kuliah untuk belajar agama. Begitu juga dengan syeikh yang lain yang mana samada mereka mendalami bidang professional dahulu dan kemudian bidang agama ataupun sebaliknya. Pokok pangkalnya, mereka menghabiskan separuh dari umur mereka untuk menuntuk ilmu.

Kebanyakan ulama Azhar yang mengajar di Azhar kini baru diizinkan mengajar oleh syeikhul masyaeikh Ali Jumaah sekitar 3-5tahun yang lepas. Ketika itu pun mereka sudah menjangkau umur atas 50 tahun. Lihat, mereka menuruti thariq yang benar iaitu belajar talaqqi berguru dengan masa yang lama untuk mendalami ilmu agama, kemudian barulah dibenarkan mengajar dan menyebarkan ilmu.

Islam Milik Ulama?

Melihat kepada contoh ulama di atas, kita dapat melihat betapa bezanya mereka dengan protaz di Malaysia dalam tertib mereka menuntut ilmu dan menyebarkannya. Menjadi trend pelajar di Malaysia untuk mengaji agama dengan sekadar membaca kitab. Persoalannya, adakah ini cara yang betul?

Bagi saya, apa yang ditegur oleh golongan agama kepada protaz itu ada asasnya. Niat protaz itu adalah baik dan sepatutnya disokong. Niat golongan agama juga baik iaitu untuk menegur dan menunjukkan jalan yang betul dalam mendalami ilmu agama. Namun, disebabkan ego telah berlaku salah faham sehinggkan ada yang menyebut bahawa ulama menganggap bahawa Islam itu adalah milik mereka sahaja sehinggakan orang lain tidak boleh bercakap tentang agama.

Situasi ini mirip kepada apa yang berlaku kepada agama kristian di zaman gelap di Eropah. Kristian telah dicop sebagai milik paderi semata-mata maka berlakulah perpecahan di kalangan mereka sehingga timbullah pelbagai version agama Ktistian. Adakah kita ingin menjadi seperti mereka?

Ulama Islam tidak seperti paderi Kristian yang mentafsir dan mengubah ajaran mereka mengikut nafsu. Ulama yang nabi ‘itiraf sebagai waris nabi bertindak sebagai penjaga dan penegur kepada kita yang jahil agar menuruti jalan yang betul dalam kehidupan beragama termasuklah dalam menuntut ilmu.

Bolehkah Seorang Posmen Membedah Pesakit Di Hospital?

Ayat di atas adalah soalan mudah untuk kita memahami persoalan ini. Ada sesiapa yang menjawab persoalan di atas ini dengan jawapan ‘boleh’? Pasti orang yang hilang akal sahaja yang akan menjawab begitu. Sedangkan dalam persoalan dunia pun kita akal kita sudah menolak bahawa mustahil seorang posmen dapat membedah dengan selamat seoarang pesakit, apatah lagi dalam persoalan agama yang jauh lebih utama.

Adakah professional tidak boleh bercakap tentang agama? Siapa kata tidak boleh. Syeikh Ali Jumaah yang professional juga menjadi syeikhul masyaeikh, adakah professional di Malaysia tidak boleh? Semestinya boleh cuma dengan satu syarat mudah. Jadilah orang yang faqih agama dengan melalui jalan yang betul.

Jika seseorang professional itu sudah faqih ilmu agama setelah menuruti thariq ilmu yang betul, belajar berguru dan berterusan dalam belajar agama, maka saya juga teringin sangat ingin mengaji dari mereka.

Cukupkah Menjadi Faqih Dengan Sekadar Membaca?

Menjadi trend kini orang belajar agama dengan sekadar membaca kitab. Adakah ianya mencukupi? Ada juga yang menggariskan boleh mengaji agama dengan sekadar membaca kitab dengan syarat ikhlas. Bolehkah begitu? Sedangkan ilmu sains pun wajib berguru, inikan pula ilmu agama.

Sebagai contoh, siapa yang sedari semasa mereka di tingkatan 4 bahawa rumus tenaga keupayaan berubah kepada tenaga kinetik bagi penyelesaian masalah bola yang jatuh dari satu ketinggian iaitu mgh=(1/2)mv^2 adalah teori yang tidak tepat? Jika mereka yang belajar sekadar melalui buku sahaja, sudah pastinya mereka tertipu dengan rumus ini.

Saya diterangkan oleh guru saya En Wong Kiat Hi bahawa rumus ini sekadar betul dalam kertas SPM namun salah di dalam dunia sains. Ini adalah kerana adalah mustahil tenaga keupayaan pada bola pada satu ketinggian itu akan berubah sepenuhnya kepada tenaga kinetic yang menggerakkan bola itu jatuh.

Ini adalah kerana semasa bola itu jatuh, tenaga keupayaan itu juga berubah kepada tenaga haba hasil pergeseran bola dengan udara dan juga tenaga kinetic pada bola yang kemungkinan berpusing-pusing ketika jatuh. Teori mgh=(1/2)mv^2 hanya tepat ketika dalam keadaan vakum sahaja.

Sedangkan dalam ilmu sains kita boleh salah faham yang besar jika sekadar belajar dengan buku, inikan pula dalam ilmu agama. Contohnya, dalam hadith mafhumnya “Barangsiapa yang menyebut Lailaha Illallah, terpeliharalah dariku harta dan diri mereka kecuali apa yang boleh diancam dengan hak.

Jika sesiapa yang sekadar membaca hadith ini akan berlaku fitnah dan salah faham kepada Saidina Abu Bakar As Siddiq R.A dengan tindakan baginda yang melancarkan perang kepada mereka yang tidak membayar zakat selepas kewafatan nabi sedangkan mereka masih Islam. Hadith ini hanya akan difahami dengan kita belajar secara berguru yang akan menerangkan kepada kita perbahasan hadith ini mengikut sirah dan usul fiqh yang tepat.

Lebih Suka Jalan Mudah

Namun, kita dapati mereka yang ingin menjadi professional ulama ini lebih suka mengambil jalan mudah. Membaca kitab dan memahami isi kandungan kitab secara zahir dan mengikut kefahaman sendiri adalah tindakan yang sangat tidak bertanggugjawab. Kesannya, akan berlaku salah faham yang besar yang menyebabkan berlaku kekeliruan dalam memahami agama.

Perkara ini akan bertukar menjadi perkara yang merosakkan lagi apabila kefahaman yang salah ini disebarkan kepada masyarakat atas nama ‘sesiapa pun berhak menyebarkan agama Islam’ ataupun ‘dakwah milik semua’

Tidak dinafikan bahawa ilmu agama boleh juga didapati dengan bacaan, namun perlu diistisna’kan di sini pada perkara dan ilmu usul dalam Islam. Ilmu sejarah yang asas dan juga ilmu-ilmu furu’ lain memang boleh didapati dengan bacaan. Begitu juga membaca untuk mengulangkaji ataupun sekadar untuk mendapatkan tasawur awal sebelum pengajian. Namun, jika bacaan itu dijadikan asas untuk mendalami ilmu agama, ia adalah salah. Ilmu-ilmu yang lebih mendalam terutama yang melibatkan fatwa dan ijtihad waqiei adalah terlalu bahaya jika kita semberono mendapatkannya sekadar melalui bacaan tanpa melalui proses talaqqi berguru.

Ilmu Dan Fatwa, Adakah Sama?

Lebih mengawatkan keadaan apabila ilmu yang difahami secara salah ini disebarkan kepada masyarakat. Ramai yang menganggap bahawa bila kita sudah ada ilmu hatta yang kita dapati dari bacaan semata-mata boleh disebarkan dan dijadikan asas untuk kita berfatwa dan berjidal. Budaya ini hanya akan merosakkan ilmu.

Ya, setiap orang boleh berdakwah. Namun, jika tiada ilmu maka pendakwah itu sepatutnya berdakwah kepada perkara-perkara asas sahaja seperti seruan ibadah dan amar makruf nahi mungkar, tidak sampai kepada menyebarkan ilmu yang dia pun tidak tahu. Setiap orang boleh menyebarkan ilmu, ya benar. Namun biarlah dia menjadi ahli dan faqih dalam ilmu Islam sebelum berani menyebarkannya.

Setiap yang sedar dan ikhlas dalam menuntut ilmu akan menyedari hakikat ini. Mereka tidak akan mudah untuk menyampaikan ilmu dan memberi fatwa sewenang-wenangnya selagi tidak mendapat kebenaran dari gurunya. Mereka amat berhati-hati kerana mereka sedar jika apa yang disampaikan itu berlawanan dengan ajaran Islam, maka ancaman neraka menanti mereka. Setiap orang yang ada ilmu, tidak semestinya dia boleh mengeluarkan ijtihad dan fatwa.

Saya boleh berlapang dada dan bersetuju jika mereka yang mendapat ilmu sekadar melalui bacaan ini menyebarkan ilmu pada perkara furu’ yang tidak memerlukan penelitian ilmu yang mendalam. Namun bila golongan ini berani menggunakan ilmu yang difahami secara salah itu untuk berjidal dan mengeluarkan fatwa malah mereka juga menyalahkan ulama dan mujtahid terdahulu dengan menggunakan hujah akal mereka yang dangkal, perkara ini adalah serius dan boleh merosakkan agama dan perpaduan umat Islam.

Sudah keluar pendapat bahawa ilmu Usul Fiqh itu sesat, tidak perlu belajar Bahasa Arab jika mahu faqih agama, hadith dhaif menyamai hadith maudhu dan banyak lagi dari mulut mereka. Perkara ini adalah amat merbahaya dan mereka perlu sedar akan apa yang mereka akan tanggung sekiranya apa yang mereka katakan ini menyalahi ilmu Islam.

Belajarlah Agama Sebelum Menyebarkannya

Kesimpulannya, sesiapapun boleh menyebarkan agama Islam yang suci ini selagi mana apa yang disebarkan itu berdasarkan kefahaman ilmu yang mantap dan benar. Bagi golongan professional, saya seru untuk antum terjun juga ke lembah ilmu Islam dan pelajarinya dengan thariq yang betul agar antum menjadi seorang umat Islam yang hebat.

Akan tetapi, jika ego kuasai diri, memperuntukkan masa untuk berguru dan mempelajari ilmu itu dianggap sebagai membazir masa dan memendekkan masa untuk berjuang, maka dia sendiri sudah menafikan sunnah orang menuntut ilmu, inginkan ilmu dengan jalan mudah dan bertentangan sama sekali dengan syarat menuntut ilmu seperti yang dikatakan oleh imam Syafie, maka dia ini samalah seperti seorang posmen yang ingin membedah pesakit di hospital.

Tuesday, November 10, 2009

Untuk Pelajar KISAS : Amanat Ust Syeikh



Assalamualaikum.. Saya uploadkan rakaman amanat Ust Syeikh Salim kepada pelajar KISAS di Mesir. Maaf kerana lewat upload kerana amanat ini dirakamkan pada awal Oktober lepas. Moga kita mendapat manfaat..Amin